3736.“使我平安地回到我父亲的家”表示甚至到了完美合一的程度。这从以下事实清楚可知：当论及主时，“我父亲的家”是指神性本身，主自成孕的那一刻起就拥有这神性本身；“回到那家”就是回到被称为“父”的神性良善本身。这神性良善就是“父”(参看3704节)；显然，“回到那家”是指合一。当主说祂从父出来，来到了世界，又要往父那里去时，主所表相同。也就是说，祂从父出来表示神性本身取得人身或人性；祂来到世界表示祂就像一个人；祂又要往父那里去表示祂要将人身或人性本质与神性本质合一。这就是主在约翰福音中所说这些话的意思：
倘或你们看见人子升到祂原先所在之处。(约翰福音6:62)
又：
耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要往神那里去，就对他们说，孩子们，我还有一会儿同你们在一起；我所去的地方你们不能到。(约翰福音13:3, 33)
又：
现今我往差我来的那里去，你们没有人问我，你去哪里？我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。一会儿你们就看不见我了；再一会儿你们还要看见我；因我往父那里去。(约翰福音16:5, 7, 16-17)
又：
我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:28)
在这些经文中，“往父那里去”表示将人身或人性本质与神性本质合一。

69.他们说，他们没有节日，而是在日出时的每个早晨和日落时的每个傍晚，都在他们的帐篷里举行对独一主的神圣敬拜。他们也唱自己的赞美诗。

2027.“随从你的种”表示祂要把它们赐给那些信祂的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指信(参看1025, 1447, 1610节)，事实上，是指仁之信(参看379, 389, 654, 724, 809, 916, 1017, 1162, 1176, 1258节)。那些将功德置于其生活行为的人都没有仁之信，因而不是此处所说的“种”，因为他们在这样做时想因自己的公义，而非主的公义得救。他们缺乏仁之信，也就是缺乏仁爱，这一点从以下事实清楚看出来：他们把自己摆在他人之前，因而关注自己，而不是关注他人，除非他人服侍自己。他们要么蔑视、要么憎恨那些不愿服侍自己的人。因此，他们通过自我之爱而与同伴分道扬镳，永远不会走到一起，以这种方式摧毁天堂的东西，即相爱，而相爱是天堂的支柱。因为天堂本身，以及它的整个良好友谊与和谐一致都在相爱中存在并持续存在。在来世，凡破坏和谐一致的东西都反对天堂本身的秩序，从而促使整体毁灭。这就是那些将功德置于其生活行为，声称公义是自己的之人的性质。
来世有很多这样的人。有时，他们的脸发光，就像小火把；但这是因为自我称义所产生的幻火；事实上，他们是冰冷的。有时，人们会看见他们到处奔跑，试图从圣言字义来证明自我功德，因为他们憎恨属于内义的真理(1877节)。他们的气场是关注自我的气场，因而毁灭所有不视自我为某种神明的观念。从许多这样的人一起发出的气场具有如此的破坏性，以至于那里只有敌意和对立，因为当每个人都有同样的渴望，即渴望被服侍时，他会从心里杀害其余的人。
其中一些人就在那些声称自己在主的葡萄园里劳碌的人当中；而与此同时，他们不断把心思转向如何增进自己的名声、荣耀和高位，甚至物质利益，直到想在天堂成为最大的，事实上被天使服侍。与自己相比，他们从心里蔑视他人，因此不是充满天堂所在的任何相爱，而是充满自我之爱；他们将天堂置于自我之爱，因为他们不知道天堂是什么。关于这些人，可参看前文(450-452, 1594, 1679节)。他们就属于那些想成为在前的，却成了在后的之人(马太福音19:30; 20:16; 马可福音10:31)。他们也是那些声称奉主的名说预言，行许多异能的人，但主却对他们说：“我从来不认识你们”(马太福音7:22-23)。
那些出于单纯的心以为自己赚得天堂，过着仁爱生活的人则截然不同；这些人没有被自我之爱迷惑，因此与自己相比，没有蔑视他人。他们将赚得天堂视为一种应许，很容易承认这是出于主的怜悯，因为这种承认是仁爱生活的自然结果，仁爱本身热爱一切真理。